Críticos da razão instrumental e das formas apologéticas assumidas pelo Esclarecimento (Iluminismo) e pelo cientificismo no século XX, os pensadores de Frankfurt, muito especialmente Adorno e Horkheimer, buscaram pautar seus estudos na separação entre teoria e prática, o que torna parte dos seus objetos de estudo destituídos de dimensões empíricas, aproximando-se daqueles que, do estruturalismo e do pós-modernismo posterior, assumiam posturas anti-históricas e anti-humanistas.

Frankfurt e a herança iluminista

A propósito das conexões frankfurtianas com a modernidade e com a herança iluminista, Adorno chegou a desenvolver uma reflexão sobre a dialética e a emancipação em Dialética negativa, livro lançado no mesmo ano que As palavras e as coisas (1966).

Para o filósofo Vladimir Safatle, ao operar a dialética com um conceito de negatividade, Adorno pretendia tematizar sobre o capitalismo e suas contradições. Dessa forma, anteciparia seus movimentos, pois, na base do pensamento marxista, isso não seria possível, por conta da pluralidade de possibilidades das contraposições e contradições do sistema capitalista. O significado dessa premissa é que, longe de qualquer exercício de destruição de todo o conjunto, o que o teórico de Frankfurt pretendia era superar o imobilismo afeito à ortodoxia doutrinária, quer dizer, ou a luta total ou nada, ou a tomada dos meios de produção ou não existiria fim.

Assim, arrancando a dialética do conformismo, de uma monotonia abstrata e de toda premissa identitária que pressupunha o encontro do homem com uma razão metafísica inscrita na História, Adorno almejava radicalizar a consciência do sujeito, denunciando o empobrecimento da experiência vivida.

Como negatividade, ou como ideia-força de sua filosofia inquieta, a dialética permanece como companheira de Adorno quando o filósofo, com Horkheimer, publica, em 1947, Dialética do Esclarecimento. Neste empreendimento conjunto extraordinário, um dos mais importantes documentos da Escola de Frankfurt, os dois companheiros pretendem superar a ideia de contradição que permeia a noção de ruptura provocada pela razão iluminista em relação à mitologia da antiguidade clássica, pressupondo um traço de continuidade entre um momento e outro, continuidade que está repleta de conflitos e contradições que configuram o capitalismo. (SAFATLE, 2019, p. 54).

Prosseguindo na tarefa de levar a crítica ao esclarecimento, à razão instrumental e ao pragmatismo que dominaram a primeira metade do século XX, em 1947, mesmo ano em que havia lançado a Dialética do Esclarecimento com Adorno, Horkheimer publica Eclipse da razão (1947), coletânea de escritos surgidos das palestras proferidas na Universidade de Colúmbia, em 1944.

A ruptura da episteme estruturalista

Entretanto, foi com os filósofos Erich Fromm e Herbert Marcuse, principalmente, que os movimentos de juventude caminharam nas ruas, alterando suas formas de se conceber e atuar politicamente, influenciados pelas obras:

Neste processo, disputando a juventude com as correntes pós-modernas, que também despontavam para a fama a partir das ruas e da espetacularização da política, Marcuse e Fromm buscaram restabelecer os termos de uma humanidade multidimensional, que lutava para se libertar de um mundo de opressões, indo ao encontro da sua dimensão narcísica, sexualmente livre e ainda mais humanística, elementos acrescentados ao já rico arcabouço frankfurtiano. Eles compuseram parte das teorias que informaram os filósofos nos anos seguintes. Assim, a contracultura, como a conhecemos, invadiu, definitivamente, a Filosofia.

No entanto, esse breve painel não estaria completo se não tratássemos do mais importante teórico da segunda geração da Escola de Frankfurt. Jürgen Habermas não é apenas o herdeiro intelectual da imponente Escola de Frankfurt, mas um dos mais importantes intelectuais da contemporaneidade, alguém que tornou a Filosofia, por mais complexa que seja, uma ferramenta de transformação do mundo, de intervenção política, um instrumento de inúmeros combates que seriam travados em diversos terrenos.

Relação entre a Escola de Frankfurt e a pós-modernidade

O pensamento pós-moderno, entretanto, enfatiza sua crítica às correntes racionalistas, tripudiando da ideia de verdade e atribuindo uma postura positivista, que permeia o conhecimento na forma como este é compreendido na sociedade industrial e moderna, enformada pelo pensamento iluminista.

Como alternativa a essa ideia de verdade, os pós-modernos oferecem a linguagem e as formas discursivas como dispositivo estruturante. Onde outros atribuíam à economia essa prerrogativa, os pós-modernos entendem que é o discurso e o enunciado da verdade que instituem o que é entendido como legítimo e aceitável, que não é nunca a “verdade” em si, mas a forma como a ideia de que há uma verdade é aceita como tal.

Ao deslocar o estatuto de verdade do exterior do indivíduo, portanto do objeto, para o interior do discurso, ou seja, para o sujeito, o pensamento pós-moderno, que flerta com o idealismo, que rejeita, implode o princípio de que essa “verdade” possa efetivamente existir em algum ponto fora da linguagem e do discurso. Isso constitui uma ruptura violenta com o que era concebido como ciência pelas correntes egressas do Iluminismo, fossem elas as correntes positivistas, funcionalistas, weberianas, marxistas, ou quaisquer outras.

A premissa básica de Horkheimer é a de que, apenas em uma perspectiva tradicional, a ciência pode ser tomada como neutra e apartada do trabalho como tal na sociedade capitalista. Em sentido contrário, em uma perspectiva crítica, como resultado da totalidade do trabalho efetuado em diversas esferas na sociedade e nos diferentes ramos de profissão, a ciência só pode ser entendida como atividade voltada à emancipação, a serviço da classe diretamente produtiva da sociedade burguesa, ou seja, o proletariado.

Dito isso, Horkheimer conclui que é “necessário determinada direção do interesse para descobrir e assimilar essas tendências”, o que só pode se efetivar por uma operação da Teoria Crítica.

Entendendo a Teoria Crítica

Como efeito, deste deslumbramento mágico e absolutamente eficaz da indústria cultural, reduz toda a civilização a um mero repositório de mercadorias oferecidas a consumidores vorazes e ávidos pela promessa de exclusividade, que nada mais é do que mera abstração.

A querela dos historiadores: a luta entre as teorias tradicionais e a Teoria Crítica

Iniciada em 1986, quando o historiador Ernst Nolte (1923-2016) publicou o artigo O passado que não quer passar, a polêmica girava em torno das formas de apropriação do passado e da maneira específica como os alemães lidavam com os traumas produzidos pelo nazismo e pela guerra e no que diz respeito à história debruçada sobre o assunto.

De acordo com o historiador revisionista, a principal consequência de “não passar” era a que esse passado não podia se tornar reconhecível em toda a sua complexidade, impedindo que as dimensões múltiplas fossem todas percebidas para além de suas implicações referidas ao próprio contexto em que surgiram.

Em função do delicado tema, as posições controversas de Nolte e de outros estudiosos, que consagravam um procedimento revisionista de acusar a história sobre o Terceiro Reich de produzir um “mito negativo” por ter sido escrita pelos vencedores, conformavam uma tendência revisionista na historiografia, que retomava os termos das polêmicas que se seguiram à Segunda Guerra Mundial.

Em vista disso, as teses de Nolte e dos demais revisionistas alemãs foram vigorosamente refutadas por diversos estudiosos, muito especialmente por Habermas, que publicou um artigo de polêmica ainda em 1986, retomando-o em 1987, sob o título de Tendências apologéticas.

Em seu texto, Habermas, o discípulo de Adorno e de Horkheimer, que já era um dos mais importantes filósofos ocidentais na época, apontou as mazelas de uma historiografia revisionista que pretendia isentar os nazistas e os alemães dos crimes cometidos contra a humanidade durante a Segunda Guerra Mundial. Essa visão revisionista se prestou a disposições de espíritos dominantes que insistem em reduzir Auschwitz a “um formato de inovação técnica” que seria explicável.

Por um recurso discursivo, cria-se uma naturalização de atrocidades, como parte de um combate maior, pelo crescimento soviético e pela pressão destes em suas portas. Os crimes nazistas não são singulares e não deveriam ser postos de forma tão viva, uma vez que foi graças à luta dos nazistas que a União Soviética não marchou mais fortemente para o Ocidente. É um recurso de observação do resultado e da criação de um processo associativo crítico, discursivo, irreal. (NOLTE, 1989)

Qual o papel da Teoria Crítica?

Como se vê, a Teoria Crítica não se presta apenas a polêmicas e debates que se encerram na esfera erudita da academia. Ela possui uma disposição inconteste de incidir no debate público, sem, entretanto, converter-se em instrumento de regimes, partidos ou ideologias atados em camisas de força doutrinárias.

Em vista desse compromisso e da heterodoxia que inspiravam, não raro, os teóricos críticos foram confundidos com os filósofos pós-modernos, que, a partir da França, tornaram-se também influentes em correntes culturais e universitárias pelo mundo a partir de fins dos anos 1970.

De fato, a despretensiosa publicação chamada de A condição pós-moderna, que reúne 14 capítulos curtos, escritos em pouco mais de cem páginas, não imaginava que estivesse destinada a fazer história como ponto de afirmação de uma corrente intelectual que influenciaria sobremaneira a Filosofia e as Ciências Humanas como um todo, não deixando de desafiar as demais epistemologias científicas, que, por quase dois séculos, vinham afirmando uma forma de saber baseada na razão, nas metanarrativas, na objetividade, na verdade, e em tudo aquilo que se convencionou chamar de ciência ocidental.

O livro de Lyotard é marcante em muitos sentidos. No entanto, antes de começarmos a discutir a condição pós-moderna proposta pelo autor ou as vertentes intelectuais da pós-modernidade e do pós-modernismo e toda a conceituação que lhes são referentes, convém traçarmos um breve percurso histórico para que sejamos capazes de identificar suas origens, seu desenvolvimento e suas raízes e ramificações.

Ao fim do conflito, os vencedores levaram a efeito os termos dos tratados firmados para partilha e divisão do mundo, motivando um novo tipo de disputa, a chamada Guerra Fria, com a oposição das superpotências dos Estados Unidos e da União Soviética. Os governos buscavam elaborar planos para reconstruir países e economias devastados, acusados de servir aos propósitos das nações beligerantes e também a governos que não conheciam quaisquer limites éticos às suas ações. Além disso, inúmeros cientistas foram acusados de colaborar com a devastação pelo serviço que prestaram aos seus países. São exemplos as lutas promovidas na África, no Vietnã, na Coreia, entre outras.

Todavia, não foram apenas os cientistas os responsabilizados pelos prejuízos causados à humanidade. Também toda a razão em si e toda a ideia de progresso foram atingidas por um julgamento ético-moral que, de antemão, estabelecia a condenação da instrumentalização dos saberes para fins de destruição, porque, afinal de contas, ao querer tornar-se Deus e dominar a natureza em busca da perfeição, a humanidade quase tinha se destruído.

Da tentativa de entender a realidade, mas também marcados por terem vivido o acontecimento que pretendiam superar pelo recalque, uma geração inteira de estudiosos, respondendo à sua própria impotência e às pressões para o esquecimento, convergiram para explicações que começaram por condenar, além do acontecimento e dos sujeitos específicos e em si, a própria ideia de acontecimento, de sujeito, de todo humanismo e as razões que tinham tornado possível o cataclismo.

O que é o estruturalismo?

Dessa condenação e da busca por outras explicações e compreensão, desenvolveu-se, a partir de 1945, uma corrente de pensamento francesa que ganhou o mundo: o estruturalismo.

Enquanto reunia adeptos ao redor do mundo, tornando-se a única forma de filosofia e ciência Humana possível, o estruturalismo pautava temas, elegia objetos de estudo e determinava as maneiras e os procedimentos de investigação que, abdicando das metanarrativas, dos sujeitos e dos acontecimentos, definiram o conhecimento filosófico, histórico, antropológico, sociológico, politológico e de outras áreas por mais de 20 anos, tornando quase impossível existir vida inteligente (e produtiva) fora da corrente estruturalista.

Pós-estruturalismo

Ocorre, contudo, que, apesar do desejo dos estruturalistas de deter o movimento do tempo, tal procedimento só era possível de um ponto de vista teórico, como abstração e método de investigação e análise, nada mais que isso. Considerando que a realidade não se adequa aos interesses dos homens que pensam, mas o contrário, nos anos 1960, as transformações produzidas pelos processos de reconfiguração do mundo, de reconstrução dos países, de expansão econômica intensa, de um novo impulso à urbanização e de surgimento da juventude como elemento sociológico para pressionar os governos, introduziram personagens e demandas que implodiram o esquema estruturalista na mesma medida em que redimensionaram a existência dos povos.

O enfraquecimento substancial do estruturalismo, ou o ímpeto que o atingiu em fins da década de 1960, não foi sentido apenas no campo das ideias. Ele veio acompanhado pelo desaparecimento ou mesmo pela tragédia pessoal de grande parte dos intelectuais epistolares da corrente estruturalista, que, depois de décadas de sucesso, em que produziram diversas obras importantes, foram confrontados com uma realidade que desafiava parte das suas intepretações e análises. Pouca coisa sobrou do estruturalismo nas décadas seguintes.

Do pós-estruturalismo ao pós-modernismo

Entre os estruturalistas que reconfiguraram suas teses ao novo mundo surgido após 1968, o filósofo Michel Foucault talvez tenha sido o mais bem-sucedido. O conceituado autor de As palavras e as coisas (1966), obra escrita ainda nos limites da corrente estruturalista, pretendia fundar uma nova epistemologia em alternativa às epistemes do Iluminismo, mas, muito especialmente, ao marxismo.

Para Foucault (2002), as teorias de Marx tinham funcionado bem para o século XIX, mas apresentavam inúmeros limites em outros contextos e frente aos desafios do século XX .

De acordo com o historiador e sociólogo François Dosse (1993, p. 367), As palavras e as coisas se constitui como a “síntese filosófica” da corrente estruturalista, que vinha se desenvolvendo há uma quinzena de anos. Todavia, as irrupções violentas que tomaram as ruas do mundo em fins dos anos 1960 desafiavam os postulados da razão instrumental, as formas de controle do corpo e da sexualidade, as maneiras como o poder se exercia, e as ideologias se interpunham entre os desejos e os anseios de um mundo por reconstruir.

O produto de tal reconfiguração, que, nos anos anteriores, tinha sido estabelecida por estruturas fixas e pelo inconsciente inamovível, transita agora para a linguagem que passa a ser o lócus privilegiado de toda observação que produz significado, mas que é também significante. Dito de outra forma, onde os estruturalistas do passado enxergavam estruturas rígidas das quais o sujeito não podia escapar, os pós-estruturalistas veem a linguagem e o discurso como pontos de referência, a partir dos quais todo o saber deveria ser construído.

Nesse processo de transfiguração, em que bases antes aparentemente consolidadas ruíram como um castelo de cartas, temas, objetos e problemas foram tomados em dimensões e perspectivas até então desconhecidas ou mesmo inimagináveis, ao mesmo tempo em que pensadores foram resgatados do ostracismo em substituição aos que pareciam ser os antigos ícones da modernidade.